Jean-Marc Jouffe 12 octobre 2015

la fonction paternelle

Le métier d’Educateur

Dans le champ psychanalytique, la notion de père est un concept clé qui recouvre bien autre chose que la figure qu’on désigne couramment comme l’agent ordinaire de la paternité, puisqu’elle désigne essentiellement l’opérateur symbolique dont la fonction incombe à tout être incarné posté à cette place. “L’éducateur“, notamment, occupe professionnellement cette fonction que tout parent exerce au quotidien. On comprendra ainsi que le concept de “paternité“, ici défini, rend compte de l’essentiel qui constitue la fonction d’éducateur et d’intervenant social. Il faut rendre hommage à Freud qui a inventé le concept de paternité comme on l'utilise actuellement, mais Il mérite d’être approfondit et explicité. Le concept de paternité symbolique, dégagé de la génitalité (l’éducateur n’engendre pas biologiquement l’éduqué), avec la question du phallus, implique que le père symbolique n'a ni âge, ni sexe, ni race, ni couleur de peau.

Ni âge: cela signifie qu'il n'y a aucune raison de supposer au père castrateur un antériorité sur le castré ; avec ce concept de paternité, il s'agit de fonder la totalité du social (rapport à l’autre et relation à autrui) dans l’homme lui-même, et expliquer ainsi comment le social s'origine à partir de chacun d’entre- nous ; on ne peut donc pas supposer avant chacun de nous un censeur ou une antériorité du castrateur même si nous avons tous eu des géniteurs, faute d’avoir eu des éducateurs à la hauteur de la fonction.

Ni sexe: il est certain que ce n’est pas simple de dégager la paternité symbolique des conditions biologiques de la génitalité (la reproduction), mais pourtant dans cette perspective, le père est épicène, c’est à dire qu’il n’est ni masculin, ni féminin. Il s’agit ici d’un autre registre, que l’on appellent symbolique ou culturel qui n'est pas plus le propre du porteur de phallus que de celle qui est supposée en manquer.

Ni couleur de peau: il est inutile de se poser la question de l'Œdipe noir, c’est un reste de l’impérialisme occidental, car il y aura le jaune, le rouge, etc. L'émergence à l'humain n'a pas de couleur de peau.

Bien avant Freud, l’acte du père, avait été baptisé par les latins patrare: agir en père; ce qui ne voulait pas dire gignere,: enfanter. Patrare avait comme compléments filius, jusjurandum, auguria, pacem (Fils, serment, augures, paix), c'est-à-dire que l'on pouvait “patrare“ les actes sociaux comme un traité, une convention, les augures, un serment (le garant de la loi). On a même découvert dans les vespasiennes de Pompéi que patrare signifiait aussi

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futuere, c'est-à-dire forniquer. Dans cette conception de la paternité, patrare n'avait rien à voir avec la génitalité, les latin pouvaient utiliser le terme d'une manière noble (patrare des traités) de même que dans le sens de forniquer, car dans ce cas-là la génitalité est exclue. Patrare d'un bout à l'autre de la latinité a un sens parfaitement cohérent qui suppose que l'acte du père exclut la génitalité. C’est pourquoi, transmettre n’est pas nécessairement reproduire.

La paternité symbolique n'est donc pas une nouveauté contemporaine, elle est une spécificité de l’espèce humaine. Le terme d'«impétrant» Comporte le même sens de la fonction paternelle : l'impétrant est celui qui est initié à la paternité (in-petrare) qui ayant passé sa puberté et entrant dans la classe des hommes, entre dans l'acte du père parce qu'il commence à agir en père. Dans le droit romain qui est la source de notre droit, la paternité est toujours conçue comme autre chose que de la génitalité. C'est pour cela que les romains ont toujours relié la filiation et l'adoption: le fils adoptif était autant fils que l'autre parce que ce qui le constituait comme “fils“ ce n'était pas d'être mis au monde par la femme mais d'être reconnu par le père. dans la même perspective on fait la liaison des liberi et liberti : les enfants du foyer et les affranchis que l’on peut aussi considérer comme le rapport de la parentèle et de la clientèle. Ainsi, dans le droit romain, l'acte du père consiste non pas à donner ses gènes mais à donner son nom, c'est-à-dire à donner la « raison sociale ». Donc à Rome, un vieux garçon pouvait être pater, autant de nature (celui qui biologiquement ne peut pas) que de culture (celui qui renonce) pour accéder à une paternité qui n’était pas encore dite “symbolique“.

Ainsi, la découverte de Freud qu'il a appelé l'Œdipe ou celle de Lévi-Strauss qu’il a appelé les structures de la parenté va bien au delà de ce qu’ils imaginaient. Leur découverte de la structure de la famille, était finalement la structuration de la société elle-même: avec ce concept on est au-delà des règles de l’inter-mariage ou de l'Œdipe, on est dans la fondation du social.

Autrement dit, l'acculturation de la sexualité et de la génitalité aboutit à transformer le rapport entre congénères en un rapport entre « pairs », et le rapport de l'adulte au petit en un rapport au « père », c'est-à-dire rapport au « tiers ». Le rapport entre congénère devient un rapport entre deux, le rapport au petit devient un rapport au tiers. Ce sur quoi les analystes ont peu insisté, c'est sur le « pair ». Dans les deux cas il s'agit d'une acculturation de l'espèce.

Dans cette perspective, tout sujet organique n'est pas nécessairement considéré comme une personne dans la société, il faut que ce sujet s'identifie et il ne le fait que grâce à un statut qui lui confère une notoriété. C’est pourquoi le mariage (ou une quelconque association faisant institution) a des règles qui ne sont pas celles de l’accouplement. Un sujet n’a d'existence sociale que si il a un statut et qu’il est un notable (relatif). Notable signifie que

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le sujet est « comptable ». En même temps que s'acculture la sexualité pour aboutir à ce statut qui est une identité (au sens de la carte d'identité), s'acculture la génitalité dans la profession qui est l'équivalent de l'identité. Le citoyen a des statuts divers, mais il est en fait contributeur d'une société qu’il porte en lui, même si il en conteste le régime.

Le rôle de la personne dans les deux cas est différent: dans un cas, la sexualité acculture l’accouplement naturel. Le rapport entre congénères culmine dans le mariage (ou concubinage, pacs ou autre entente plus ou moins contractuelle), à condition de ne pas prendre le mariage comme un épanouissement de passions mais comme un acte notarié. Dans ce contrat relationnel (le rapport au pair), il n’est pas interdit d'y mettre de la passion1. Pourquoi ne pas mettre de l’amour dans l'acte notarié? (il suffit de ne pas le mettre sur la place publique mais de le vivre!).

Dans l'autre cas, de manière symétrique, la génitalité s’acculture dans l’éducation. C’est faire de “l’élevage“ (rapport au petit), une éducation de l’enfant; il y a le même rapport entre mariage et accouplement qu'entre éducation et élevage. Si l’on accepte que le mariage (ou toute entente du même ordre) est l'acte social élémentaire d'acculturation du rapport des congénères, l’éducation (au sens générique) est le service social le plus élémentaire, il n'est que l'illustration la plus simple de ce que l’on appelle le munus, c'est-à-dire la contribution à la Cité (le métier).

Cette conception de la fonction paternelle permet de sortir d’une réduction sexiste et de faire éclater le concept de manque cher à Lacan2. Le “manque à être“ constitutif de la personne (dans la fonction paternelle) n’est pas le manque à jouir. La jouissance est à la base du désir et du “vouloir“ (capacité normative). Dans la Verweigerung de Freud, c'est-à-dire la dimension de la perte, le renoncement, l’abstinence, est ce processus négatif du manque à jouir qui permet de légitimer le désir. C’est alors une auto-castration mais pas une véritable castration venant fonder le “manque à être“ dans la fonction paternelle3 qui légalise la capacité d’exister.

Le concept de castration dans la théorie freudienne suppose une sorte d’antériorité du castrateur, mais dans la conception de la fonction paternelle

1 les mots sont vides on y met du sens, c’est ce que l’on appelle penser!

2 nous partageons avec Freud la conception de ce que Lacan a appelé le refus inaugural (die Verweigerung) ; ce refus initial est un évidement du sujet qui créant ce que nous appelons de l'absence, ce que les analystes appelleraient de la mort, crée du manque à être.

3 L’introjection d'un surmoi dans la théorie freudienne consistait à télescoper la capacité de l’homme à trouver en lui-même une capacité existentielle. En fondant le désir à partir d’un surmoi, Freud avait trouvé une origine du renoncement dans la castration constitutif de la légitimité du désir, donc de la liberté, dans la pression d'un autre (le père) qui l'assumait à la place.

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que je propose ici, la castration est intégrée dans le modèle même de la personne; chacun peut se retrouver au cœur de son sujet, de son ego. C'est à partir de cette définition que l’on peut commencer une réflexion sur le pouvoir, représenté par la fonction paternelle.

Non seulement le père n'est pas extérieur à chacun, mais il peut s’exprimer notamment dans le rapport à l’enfant. Biologiquement l'enfant vient après le géniteur, mais en tirant les conséquences de l’abstraction de la fonction paternelle, l'enfant du point de vue culturel se défini comme celui en qui le patronage, c'est-à-dire la possibilité d'être père, se fait déontologiquement réciproque. Pour cela, il ne faut pas envisager l'enfant comme une chose, comme un être à part car le rapport de l'ego à l’enfant (qui est, a été et sera en nous) est une des dimensions de la personne. Ce rapport est parfaitement réciproque ; c'est pourquoi lorsque l'enfant entre en société, après initiation ou éducation, il doit “tuer le père“ comme l’enseigne la psychanalyse mais il faut aussi que le père “tue le fils“. Le meurtre symbolique est double dans la mesure où il s'agit d’accéder à la maturité adulte. Dans ce processus réciproque, la reconnaissance que fait le père à l'enfant est mutuellement correspondante de celle que l'enfant fait au père, toute “popularité“ mise à part. Cette reconnaissance n'étant pas une gratitude (un sentiment affectueux envers un bienfaiteur), il s’agit d’une mutualité de service, c’est quasiment un partage de pouvoir.

On est là au coeur de l’acte éducatif car le rapport à l'enfant étant un acte professionnel et social, il s’agit alors d’éduquer à la citoyenneté par un partage du pouvoir et non pas par une tentative de le garder. Eduquer c’est être le “patron“4. C’est le patron qui fait la loi mais il ne peut pas fonder la Loi sur l'autre, sur le tiers puisque c'est lui qui est l'auteur du tiers. La Loi, ainsi définie ne peut jamais être la pression d'une collectivité puisque l’éducateur dans sa fonction paternelle est l’initiateur de cette Loi.

4 En anglais « patron » signifie le client d'un magasin, c'est-à-dire l'inverse de ce que « patron » veut dire en français. De même que « louer » signifie prendre à bail ou donner à bail, il s’agit de la même structure et il n'y a pas de différence entre l'émetteur et le récepteur (la différence n'étant que rhétorique). Il n'y a pas de raison quand on parle de « patron » de lui donner une supériorité politique car « patron », en étant une dimension de la personne, chacun peut y accéder. Chacun est dans le pouvoir de l'autre, qui est lui-même dans son pouvoir.

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